Julius Evola: ”Arjalainen oppi pyhästä taistelusta” (1938), osa 2

Partisaani jatkaa Julius Evola ‑artikkelisarjaa käännöksellä luennosta ”Arjalainen oppi pyhästä taistelusta” (13.6.1938). Artikkelissa Evola nostaa traditionalismin keskiöön niin sanotun toiminnan perinteen vastakohdaksi teoretisoivalle ajattelun perinteelle, jollaiseksi länsimainen filosofia on viime vuosituhansina rappeutunut. Lue myös sarjan edellinen osa ”Arjalainen opppi pyhästä taistelusta (1938), osa 1″ sekä sitä edeltänyt ”SS, hakaristivallankumouksen vartijat ja ritarikunta” ja tilaa Evolan teos Tiikerillä ratsastaminen Kielletyt kirjat ‑kaupasta!

Mitä puolestaan islamilaiseen perinteeseen tulee, on korostettava, että pyhän sodan idea on alun perin persialainen eli arjalainen, ja vasta myöhemmin arabien omaksuma. Islamilainen traditio erottaa kaksi pyhää sotaa: suuri pyhä sota ja pieni pyhä sota. Tämä erottelu perustuu profeetan lausumaan, kun hän palasi sotaretkeltä: ”Olemme palanneet pienestä suureen pyhään sotaan.” Suuri pyhä sota kuuluu henkiseen järjestykseen, kun taas pieni pyhä sota on ulkoinen, fyysinen taistelu viholliskansaa – erityisesti epäuskovia, epäoikeudenmukaisia tai barbaareja – vastaan.

Suuri pyhä sota on ihmisen taistelu hänessä itsessään olevia vihollisia vastaan. Tarkemmin sanottuna se on ihmisen transsendentin olemuksen taistelu kaikkea karkeaa, intohimopohjaista ja vieteille alistuvaa vastaan. Tässä mielessä arjalaisen soturin viisauden teksti, Bhagavad Gita, opettaa: ”Itseäsi itsessäsi vahvistaen, voita vaikeasti voitettava vihollinen, joka on himo.” Sisäisen vapautustyön edellytys on, että tämä vihollinen – ”harhaoppinen” ja ”barbaari” meissä – on tuhottava.

Heroismin traditiossa pieni pyhä sota ymmärretään vain ulkoiseksi taisteluksi, joka on väline suuremman pyhän sodan toteuttamiseksi. Tästä syystä islamissa ”pyhä sota” ja ”Jumalan tie” (jihad) esiintyvät usein synonyymeinä. Koraanissa sanotaan: ”Jumalan tiellä – pyhässä sodassa – taistelevat ne, jotka uhraavat maallisen elämänsä tulevaisuuden vuoksi; sillä niille, jotka taistelevat Jumalan tiellä ja kaatuvat tai voittavat, me annamme korkean palkan.”

Ristiretket ja niiden suhde arjalaiseen traditioon

Paljon enemmän kuin yleisesti uskotaan, ristiretkien ideologiassa Temppelin vapauttaminen ja Pyhän maan valloittaminen liittyivät pohjoiseen arjalaiseen traditioon, joka viittaa mystiseen Asgardiin, kaukaiseen aasojen ja sankarien maahan, missä kuolema ei hallitse ja missä asukkaat nauttivat kuolemattomasta elämästä ja yliluonnollisesta rauhasta. Pyhä sota näyttäytyi täysin henkisenä sotana, ja sitä vertasivat saarnaajat kirjaimellisesti ”puhdistukseen, ikään kuin kiirastulen liekkeihin ennen kuolemaa”.

”Millainen kunnia teille”, totesi Bernard Clairvaux’lainen ritareille, ”onkaan, kun voitte palata taistelusta kruunattuna! Mutta kuinka paljon suurempi kunnia onkaan voittaa taistelukentällä kuolemattomuuden kruunu!” Tämä ”absoluuttinen kunnia” – sama, joka teologian mukaan kuuluu Herralle korkeuksissa (in excelsis Deo) – luvattiin myös ristiretkeläisille. Näin ollen Jerusalem, ”pienen pyhän sodan” tavoiteltu kohde, esitettiin kaksinaisessa muodossa: maallisena ja taivaallisena kaupunkina, ja ristiretki nähtiin esisoittona todelliselle kuolemattomuuteen johtavalle saavutukselle.

Ristiretkien sotilaalliset vastoinkäymiset aiheuttivat aluksi hämmennystä. Lopulta niillä oli kuitenkin vain se vaikutus, että ne puhdistivat sodan ajatuksen kaikesta materiaalin jäännöksestä. Ristiretken epäonnistuminen rinnastettiin hyveen vastoinkäymiseen, jonka arvoa voidaan arvioida ja palkita vain suhteessa ei-maalliseen elämään. Näin syntyi näkemys, joka asetti pyhän sodan, riippumatta sen näkyvistä tuloksista, kaiken keskiöön rituaalisena tekona, jonka tarkoituksena oli saavuttaa kuolemattomuutta tuottava kunnia uhrauksen kautta.

Tässä kohtaa ristiretki esitettiin keinona, joka ylittää voiton ja tappion vastakkainasettelun ja keskittyy rituaalisen toiminnan arvoon. Tämä kanta heijastaa kristillisen uskon luontaista dualismia, mutta silti siinä ilmenee korkeampi näkökulma, jonka juuret ja looginen perusta ovat arjalaisen antiikin heroistisessa todellisuudessa.

Indoarjalainen näkökulma pyhään sotaan

Tämä perinne tulee esiin indoarjalaisessa tekstissä Bhagavad Gitassa, jossa sama oppi saa metafyysisen perustan. Myötätunto, joka estää soturi Arjunaa lähtemästä taisteluun vihollista vastaan, julistetaan jumalan toimesta ”pelkuruudeksi, joka ei sovi jalolle ja joka etäännyttää taivaasta.” Korkeampi voima lupaa Arjunalle: ”Jos sinut tapetaan, saat paratiisin; jos voitat, saat maan. Nouse siis päättäväisesti taisteluun!”

Tämä sisäinen asenne, joka voi muuntaa ”pienen sodan” suureksi pyhäksi sodaksi, kuolemaksi ja triumfaaliseksi ylösnousemukseksi, määritellään selkeästi: ”Omistaen kaikki tekosi minulle, ylevässä hengentilassa, vapaana omistamisen halusta ja vapautuneena mielen myrskyistä, taistele!”

Bhagavad Gita korostaa myös toiminnan puhtautta: Ihmisen tulee toimia toiminnan itsensä vuoksi, ilman materialistista tavoitetta, ilman intohimoa tai pyrkimystä viettien täyttämiseen. Bhagavad Gita opettaa: ”Tunnusta ilo ja tuska, voitto ja tappio samanarvoisiksi; varustaudu taisteluun – silloin et kanna syntiä harteillasi.” Tässä soturilta edellytetään hengellisen ja fyysisen elämän eriarvoisuuden ymmärtämistä: ruumiillinen elämä on illuusiota verrattuna siihen, mikä on ikuista ja hengellistä.

Kaksoisolento ja sankaruus

Kaikki edellytykset on nyt luotu, jotta voimme ymmärtää klassisten ja pohjoismaisten perinteiden todellisen olemuksen, jotka huipentuvat voiton mystiikkaan. Lähtökohtana voidaan pitää havaintoa, että klassisessa ja indoeurooppalaisessa antiikissa useat käsitykset esiintyvät erityisellä tavalla toisiinsa kietoutuneina: käsitys sielusta daimonina ja ”kaksoisolentona” sekä kuolemanjumalattaren ja voitonjumalattaren käsitteet. Tradition jumalattaressa kyse on olennosta, joka on yhtä aikaa taistelun ja voiton valtiatar ja sielun transsendenttisen olemuksen ilmentymä.

Pyrkikäämme ymmärtämään näitä erilaisia elementtejä henkisesti. Ensimmäiseksi on tutkittava, mikä on ”daimonin”, ”geniusin” ja ”kaksoisolennon” (termeillä viitataan samaan asiaan) olemus sekä millaiseksi tämä olento ymmärrettiin suhteessa ihmisen sieluun. Avaimen tähän antaa aikaisempi viittauksemme syvään voimaan, joka tekee ihmisen olemassaolosta pelkän negaation. Tähän voidaan lisätä, että tämä voima käsitettiin myös todellisuutta muovaavana energiana. Kreikkalainen daimon on samankaltainen kuin roomalainen lar, josta Macrobius sanoo: ”He [laret] ovat jumalia, jotka pitävät meidät elossa. He ravitsevat ruumistamme ja säätelevät sieluamme.”

Antiikin ihminen näki daimonissa tai kaksoisolennossa syvään juurtuneen voiman, joka salaisesti ohjaa kaikkia niitä ruumiillisia ja henkisiä prosesseja, jotka jäävät tavallisen tietoisuuden ulottumattomiin mutta jotka kuitenkin määrittävät olemassaoloamme ja kohtaloamme. Voidaan sanoa, että kaksoisolennon ja tavallisen tietoisuuden välillä on samanlainen suhde kuin individuaatiota eli yksilöitymistä tuottavan ja individuaation kohteena olevan periaatteen välillä. Ensimmäinen on antiikin opetuksen mukaan yksilön ylittävä voima, joka ylittää syntymän ja kuoleman, kun taas toinen periaate on fyysisten lakien alainen ja altis kuolemalle.

Pohjoismaisessa perinteessä valkyyrien käsitys sulautuu yhteen fylgjan kanssa, joka on ihmisessä vaikuttava henkinen olemus, jonka valtaan hänen kohtalonsa on uskottu. Samaa voidaan sanoa iranilais-arjalaisen tradition fravashista. James Darmesteter toteaa, että fravashi on jokaisen olennon sisin voima, joka ylläpitää ja varmistaa sen olemassaolon. Samaan aikaan fravashit, kuten valkyyriatkin, ovat pelottavia sodan jumalattaria, jotka antavat onnea ja voiton.

Kuolema ja daimoninen kriisi

Daimonin transsendenssi ylittää kaikki rajalliset muodot, joissa se ilmenee. Tästä syystä siirtymä tavallisesta itsetietoisuudesta ”daimoniseen” tilaan merkitsee tuhoavaa kriisiä – se on kuin salamanisku, joka seuraa liian suurta jännitteistä potentiaalia. Tämä tuho ja kriisi toteutuu käytännössä kuoleman kautta.

Jos poikkeukselliset olosuhteet mahdollistavat daimonin ”läpimurron” ja sen läsnäolon tuntemisen, syntyy aktiivinen kuoleman kokemus. Tämä selittää, miksi kaksoisolennon tai daimonin hahmo antiikin käsityksissä sulautui kuolemanjumalattaren hahmoon. Pohjoismaisessa perinteessä soturi kohtaa valkyyriansa juuri kuoleman tai kuolemanvaaran hetkellä.

Sankarillisen tradition puitteissa kuoleman kriisi voidaan kohdata aktiivisella toiminnalla. Tämä näkyy esimerkiksi kamppailussa tai tanssissa, jotka molemmat voidaan ymmärtää henkisinä menetelminä piilotettujen voimien esiin kutsumiseksi ja vapauttamiseksi. Vielä korkeammalla tasolla sankarillinen taistelu on väline, joka mahdollistaa tämän kuolemaa syleilevän kokemuksen – hetken, jossa fyysinen ja metafyysinen yhdistyvät.

Voiton sakraalinen merkitys

Siellä, missä hengen tahto ilmenee toiminnan ja konkreettisten tapahtumien kautta, fyysinen vastaa metafyysistä ja näkyvä näkymätöntä. Tällaiset hengen teot muodostavat sotilaallisten kampanjoiden salaisen sielun, ja niiden kruununa on todellinen ja aito voitto. Materiaalinen sotilaallinen voitto näyttäytyy tällöin vain ulkoisena vastineena henkiselle ilmiölle, joka sen on synnyttänyt. Voitto näyttäytyy näin merkkinä initiaatiosta ja mystisestä uudestisyntymisestä, joka tapahtuu samassa hetkessä.

Muinaisten perinteiden mukaan jokainen voitto sai sakraalisen merkityksen. Taistelukentillä ylistetty keisari tunnistettiin mystisen ja häntä muuttavan voiman äkillisestä läsnäolosta. Tämä selittää myös, miksi voittajien loistokkuus ja heidän jumalallisuutensa ymmärrettiin ylimaallisen olemuksen ilmauksena. Voitonjumalatar Nike antaa doorilaiselle sankarille Herakleelle seppeleen, joka tekee hänestä osallisen olympolaiseen kuolemattomuuteen. Valkyyriat, jotka muinaisten pohjoismaisten uskomusten mukaan johdattavat sankareiden sielut kuolemattomuuden asuinsijoille, ovat samalla ne, jotka määrittävät lopullisen voiton.

Traditio opettaa, että kunnia on pyhän henkisen vision ilmentymä, ja kristillinen ikonografia ympäröi pyhimysten ja marttyyrien päät kunnia-aureolalla. Tämä on kuitenkin vain heikentynyt perintö korkeimmasta sankarillisesta traditiostamme. Iranilais-arjalainen traditio tunsi jo ”taivaallisen tulen”, jumalallisen kunnian, joka laskeutuu kuninkaiden ja johtajien ylle, tekee heistä kuolemattomia ja todistaa heidän voitokkuuttaan. Muinainen kuninkaallinen sädekehä symboloi tätä kunniaa aurinkomaisena ja taivaallisena mystisenä tulena.

Jos tarkastelemme ritarikunnan perinnettä, jossa aseellinen konflikti ymmärrettiin jumalalliseksi mittelöksi, löydämme saman käsityksen: voitto on yliluonnollinen merkki totuudesta ja oikeudesta. Roomassa triumfin seremonia oli luonteeltaan enemmän sakraali kuin sotilaallinen. Voittaja marssi Capitoliumin kirkkauden jumalan temppeliin asettaakseen voitonlaakerin jumalan käsiin, symboloiden, ettei todellinen voiton tuoja ollut niinkään ihmisen kuolevainen osa kuin transsendentti ja persoonallisuuden ylittävä elementti, joka teki voittajasta jumaluuden kaltaisen.

Valo, aurinkomainen kirkkaus, kunnia, voitto ja jumalallinen kuninkuus ovat klassisessa ja indoeurooppalaisessa maailmassa läheisesti toisiinsa sidoksissa. Tämän yhteyden myötä voiton mystinen luonne muodostaa toiminnan traditiomme loistavan huipennuksen.

Tradition henki nykypäivänä

Tämä traditio puhuu yhä meille. Se asettaa meidät tänään valinnan eteen: uskollisuus vai petos. Voimme vain toistaa sanat, jotka lausuimme tämän tutkimusmatkan alussa: Meidän on ylitettävä väsynyt ja eloton hengellisyys, joka syntyy hurskaista tunteista ja abstraktista pohdinnasta, sillä muuten kaikki toimintamme ilmentää vain materialistista rappiota. Vaikka arjalaisen toimintaperinteen ulkoiset ja aikaan sidotut ilmentymät kuuluvatkin menneisyyteen, toiminnan tradition henki on yhä elävä.

Ennen kaikkea meidän on herätettävä henkiin voiman ihanne, joka on samalla hengellinen; voiton, joka on samalla kirkastus ja valaiseva kunnia. Moderni sivilisaatio on humaltunut eläimellisistä ja mekanistisista ihanteistaan. Meitä ne eivät kiinnosta eivätkä kosketa. Sanokaamme selkeästi: sota ei saa olla meille vain julma verilöyly eikä surullinen välttämättömyys, vaan tie korkeampaan elämänmuotoon ja kansan jumalallisen kehityksen koetinkivi.

Kuten muinaisten arjalaisten käsityksissä, jokainen sota on ikuisesti jatkuvan metafyysisten voimien taistelun vertauskuva. Vihollinen edusti raakaa voimaa, titaanista ja maallista, barbaarista klassisessa mielessä ja naisellisen demonista. Kulttuurimme elää tänään päätöksenteon hetkiä, jotka liittyvät läheisesti tällaiseen ymmärrykseen. Kaikkien aikojen lopullisesta ratkaisusta kertovat arjalaiset myytit ovat nyt ajankohtaisempia kuin koskaan, kun ne antavat sankaruudelle sen korkeimman merkityksen!